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“共人”是指隐居不仕者。吕祖谦《吕氏家塾读诗记》引丘氏曰：“‘共人’谓温恭之人，隐居不仕者也。贤者久不得归，于是悔仕，退既难，恐不免于祸，念彼不仕之友闲居自乐，似之而不得，故涕零如雨也。”溪《续吕氏家塾读诗记》云：“当时必有温共静退之人劝大夫以不仕者，不从其言，故悔恨至涕泣，睠（，即眷）睠怀顾，宿而从之也。”朱熹则释为：“共人，僚友之者也…大夫以二月西征，至于岁莫而未得归，故呼天而诉之，复念其僚友之者，且自言其畏罪而不敢归也。”（《诗集传》）朱熹的说法颇为混。所谓“僚友”既可理解为同僚中的朋友，也可看作是同僚与友人并提；而所谓“”既可解作隐居不仕，也可释为居留在朝。今人亨则解共人为“恭敬的人，此指作者的妻”（《诗经今注》）。吴闿生则解为“‘念彼共人’者，念古之劳臣贤士，以自证而自也”（《诗义会通》）。

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这首诗采用赋手法，不借助比兴，而是直诉臆，将叙事与抒情为一，娓娓来，真切人。诗中既多侧面地表现了诗人的内心世界，又展示了他心理变化的轨迹，纵横织，反覆咏唱，细腻婉转。可以说这首诗与《北山》诗同样表现了不满上层统治者的怨情，但它不像《北山》那样尖锐刻、对比鲜明，它的措辞较为委婉。

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其实此诗与《四月》、《北山》等诗表达了类似的情，即慨征戍久役、劳逸不均。所谓“共人”应该是与诗人一样效命王室、忠于职守的人，因而想到他们，就会油然而生一同病相怜、眷然怀恋之情“涕零如雨”、“睠睠怀顾”就是这情绪的现。“兴言宿”则表现诗人在怨艾之后仍起踏上征途。“念彼共人”的复叠之词展示诗人情演变的轨迹：虽然忧伤孤独，疲于奔命，但对王事还是不敢懈怠，有“彼共人”作为榜样，他也只能席不暇，奔走四方。有了这样的铺垫，下面转对“君”的劝勉也就顺理成章了。揣诗意，这四、五两章当是诗人对在上者的劝戒。“君”不是指一般人，而是那些居位的统治者。“嗟尔君，无恒安”实在有着无穷的喟，在这声声敦劝中不难会到诗人的怨嗟。“无恒安”的言外无疑意味着这些“君”的安居逸乐，它和诗人的奔波劳碌、不遑宁正好形成了鲜明的对比。诗人劝勉这些“君”勤政尽职，正说明他们未能像“共人”那般一心为社稷黎民劳。“神之听之”的声声祝愿中不能说没有告诫的弦外之音在回响。

此诗的难解之在于后二章的诗意似与前三章断为两截，难以贯通。后二章中“靖共尔位”的“共”亦当作“恭”解，那末这一句就是克尽职守之意。如果将前面的“共人”理解为忠于职守的同僚，那末后面敦劝“靖共尔位”似属多余。如果将“共人”理解为隐居不仕者，那末前面既已表示了悔仕世、向往归隐之意，后面又勉以恭谨尽职，自相矛盾；而且既然是退隐之士，就不可能有职可守。历来的注解都试图解决这些矛盾，使之能自圆其说，较有代表的一说法是：后二章为“自相劳苦之辞”《吕氏家塾读诗记》引欧修说云：“‘嗟尔君，无恒安’，乃是大夫自相劳苦之辞，云：无苟偷安，使靖共尔位之职。”吕祖谦申此说曰：“上三章唱悔仕世，厌于劳役，安休息而不可得，故每章有怀归之叹。至是知不可去矣，则与其同列自相劳苦曰：嗟尔君，无恒安也。苟静恭于位，惟正直之是与，则神将佑之矣，何必去哉！”溪之说与吕氏同，谓“前三章念共人而悔仕，后二章勉君以安位”“始悔仕于世，终不忍去其君，可以为贤矣”（《续吕氏家塾读诗记》）。这样的解释也许颇合于怨而不怒、温柔敦厚的诗教，但将后二章看作既是自勉、又是互相劝之词，实在是很牵的“自勉”云云只能是解诗者的曲为之说，因为此说话的对象“君”明明是第二人称的“尔”

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